100 – Alivio budista del dolor

el

dolor-de-espalda

 

ALIVIO BUDISTA DEL DOLOR

por Rick Heller

Rick Heller informa sobre nuevos desarrollos en neurociencia que validan las enseñanzas budistas acerca del dolor y el sufrimiento. Es una evidencia extensa sobre las diferentes maneras en las que la práctica de mindfulness nos ayuda a manejar efectivamente el dolor.

Mientras que muchas religiones valoran la introspección, los científicos frecuentemente la ven con escepticismo. Después de todo si algo es subjetivo y no se puede medir ¿cómo puedes estar seguro de que es verdad? Las percepciones de Buda se produjeron por auto-observación. Por tanto hasta hace muy poco tiempo, quedaban fuera de la verificación científica. Pero con el desarrollo de la tecnología de imágenes del cerebro, como “La imagen por resonancia magnética funcional, MRI”, ahora es posible llevar a cabo la introspección y la observación científica en paralelo, y determinar cuan bien la auto-observación se ajusta a los métodos objetivos de investigación.

Entre las primeras enseñanzas de Buda después de su iluminación están las cuatro verdades nobles. Las tres primeras, se refieren a la omnipresencia del sufrimiento, su origen y su cese; Éstas han sido validadas por las investigaciones en neurociencia. En particular, el punto de vista de Buda relacionado con el sufrimiento asociado al dolor físico parece ser válido, y quizás más avanzado que el de la neurociencia del Oeste. Especialmente antes de las nuevas teorías científicas acerca del dolor que aparecieron en los años 60.

En los últimos cincuenta años, y especialmente en la última década, los neuro-científicos han explorado el origen del sufrimiento y descubrieron algo sorprendentemente similar a la parábola de las dos flechas, que aportó Buda para enseñar una forma hábil de afrontar el dolor físico. El dolor físico, enseñó Buda, es como ser golpeado por una flecha. La persona que no se resiste a la sensación de dolor, siente solamente esta flecha. No obstante la persona media que experimenta dolor, también le añade una capa de sufrimiento emocional. La angustia por el dolor es como ser golpeado por una segunda flecha.

Aun cuando comúnmente experimentamos el dolor físico como un fenómeno simple, realmente está compuesto de diferentes elementos, que incluyen, la sensación en sí misma y un elemento aversivo, que llamamos sufrimiento. No solo la aversión crea sufrimiento; cada vez está más claro que la actitud de la persona puede afectar a la primera flecha, la propia sensación de dolor.

Ronald Siegel, practicante budista y psicólogo en la facultad de medicina de la universidad de Harvard, expresa: “la práctica de mindfulness puede aliviar el sufrimiento, y en algunos casos, puede reducir el volumen de las sensaciones de dolor físico”. Siegel es especialista en el tratamiento del dolor crónico de espalda. Él cree que la mayoría de casos de dolor crónico de espalda son causados por la tensión muscular y no por problemas estructurales del cuerpo. El dolor de espalda y muchos otros trastornos por dolor tienen su origen en un círculo vicioso provocado por el miedo y pensamientos negativos que hacen que los músculos se tensen.

Cuando experimentamos un dolor que tememos que sea producido por una lesión, le prestamos toda nuestra atención. Y simplemente, el poner atención al dolor con miedo, incrementa la experiencia del dolor”. Siegel dice: “El trastorno se mantiene por el miedo al mismo”

Él cree que en estos casos, no solo el sufrimiento, sino también la cantidad de dolor muscular pueden ser reducidos con un cambio de actitud.

Al dirigir nuestra atención hacia el fenómeno que tememos, y esencialmente tratar de decir que “SI” a la sensación, toda esta reacción a la aversión puede disminuirse”

Siegel alerta que las personas con dolores sin explicación, deben primero consultar con un médico, para asegurarse de que el dolor no es un síntoma de una enfermedad seria. Pero si el médico no encuentra nada amenazante, y las molestias y los dolores son el problema principal, entonces mindfulness puede ser un tratamiento adecuado.

No obstante, mindfulness no es una panacea. Irónicamente, Siegel ya era practicante budista cuando fue golpeado por un dolor de espalda que lo dejó en cama por meses. Como lo describe en su libro, “Back Sense”, solo cuando aprendió el enfoque que ahora enseña, pudo liberarse del dolor y reanudar su vida normal.

Me sumergí totalmente dentro del síndrome a pesar de mi practica de meditación.” Siegel dice. “Intentaba meditar con el dolor, pero creía que me iba a hacer daño si me movía libremente”.

Esta creencia errónea fue suficiente para mantener su trastorno por dolor. “Aquí es donde la comprensión cognitiva es crítica” Y continúa: “Me ayudó el llevar a cabo la práctica una vez aprendí cuál era realmente el problema.”

Puede parecer extraño que podamos sentir dolor intenso sin tener un mal mayor. En el Oeste, hasta hace poco, la visión común había sido que el dolor es una señal de aviso de un daño en los tejidos, y que mientras más grande es el dolor, mayor es el daño, denominada “teoría de la especificidad” este modelo surgió de las ideas del filósofo francés Rene Descartes. Esta teoría se puso en duda después de la segunda guerra mundial, por médicos de las fuerzas armadas Americanas, y el médico y anestesiólogo de la escuela de medicina de Harvard, Henry K. Beecher, por anomalías observadas en algunos soldados heridos profundamente en las batallas, que sorprendentemente parecían sufrir poco dolor por sus heridas.

La figura clave en la comprensión moderna del dolor, fue Ronald Melzack, un psicólogo que realizó sus investigaciones en la Universidad de McGill, en Montreal, en conjunto con Kenneth Casey, en los años 60. Melzack propuso que la experiencia del dolor estaba compuesta por elementos distintos, incluyendo ambos, un componente sensorial y un componente emocional. Melzack y su colega de MIT, Patrick Wall, también propusieron la “teoría de la puerta de entrada” que explica como la sensación del dolor puede ser amplificada por la cantidad de atención que pongamos en ella.

Melsack concibió esta idea, de la diferencia entre la sensación del dolor y el sufrimiento, prestando atención a las palabras que utilizaban sus pacientes para describir su dolor. Notó que las personas empleaban palabras como “disparo” o “calambre”, que describían cualidades sensoriales, y otras palabras como “castigo” o “terrorífico”, que describen sus reacciones emocionales. De su lista de palabras, Melzack desarrolló el ampliamente utilizado, Cuestionario para el dolor McGill, y la noción que el dolor era una experiencia multidimensional.

Investigaciones posteriores verificaron la hipótesis de Melsack, acerca de la naturaleza compuesta del dolor. Los científicos modernos ya no se refieren a un “centro del dolor”, sino a una “matriz del dolor” en el cerebro, reflejando el entendimiento de que diversas áreas del cerebro contribuyen a la experiencia del dolor.

Las fibras nerviosas llevan la señal del dolor por la espina dorsal hasta un punto de bifurcación de la señal, llamado “Tálamo”. Desde allí, la señal del dolor viaja, por una vía, a la “corteza somatosensorial”, una región del cerebro que contiene un mapa del cuerpo humano. Ésta recoge el aspecto sensorial del dolor, y nos dice dónde nos duele. La otra vía desde el tálamo lleva a la “corteza cingulada”. Esta región se especializa en determinar, cuan desagradable es el dolor -diciéndonos cuanto nos duele.

Increíblemente, personas con daños en la corteza cingulada, frecuentemente informan que el dolor “no les duele”. Esto es, si ellos deciden prestar atención, pueden identificar la sensación en el cuerpo que corresponde al dolor, pero para ellos el dolor no tiene la demanda de atención urgente. “En el pasado se practicaban lobotomías límbicas para el dolor, lo que básicamente consistía en golpear la corteza cingulada anterior”. Alice Plaherty, neuróloga en el hospital general de Massachusetts, me dijo: “Las personas decían, “ya no me importa el dolor, lo siento todavía, pero no es tan desagradable”.

Cingulada, la palabra deriva de “cinturón” en latín, es una región compleja con diferentes funciones. Los escáner del cerebro y estudios anatómicos indican que una de sus funciones es actuar como alarma neural. Es activada por el dolor físico, pero también, como muestra la investigación de la psicóloga de la UCLA, Naomi Eisenberger, por el estrés emocional y la punzada del rechazo social. “El componente aversivo, tanto del dolor físico, como del emocional, tal vez se describen mejor como sufrimiento”.

Nuestra respuesta al miedo, y nuestra respuesta al dolor se sobreponen en una sub-región de la corteza cingulada. Esta área prepara el cuerpo para escapar. Cuando nos alarmamos tensamos los músculos para poder escapar rápidamente. Pero, como alerta Ronald Siegel, si los músculos se mantienen tensos por un largo período de tiempo, puede conducir a dolor adicional.

Las buenas noticias son que aunque los sentimientos de alarma surgen automáticamente, podemos permitir que pasen. Científicos, como Naomi Eisenberger, entre otros, están encontrando que regiones del córtex prefrontal, asociadas al pensamiento consciente, están conectadas a las áreas emocionales y las regulan. Cuando nuestros sentidos perciben algo que puede ser amenazante, la región cingulada genera la experiencia del sufrimiento, para forzarnos a prestar

atención. Entonces la región prefrontal evalúa si existe en realidad una amenaza. Si no existe, si lo que pasa es aceptable, la región prefrontal parece inhibir la alarma neural en la corteza cingulada. Relajamos nuestros músculos, respiramos profundo y nos aliviamos.

Por tanto, cuando experimentamos dolor sin miedo, la sensación de sufrimiento se elimina. Éste es el fundamento psicológico de la parábola de las dos flechas. El impacto de la segunda flecha se debe a nuestra resistencia. Con aceptación, desaparece.

Este conocimiento se enseña en los programas de “Reducción del estrés basado en mindfulness”, MBSR. Desarrollado por Jon Kabat-Zinn, que ahora se ofrece en muchos centros del cuidado de la salud. El científico y psicólogo J. David Creswell, del centro de investigación de Carnegie-Mellon ha revisado estudios de MBSR y su efecto en el dolor.

Creswell dice: “Parece que hay un patrón muy consistente de efectos, que muestran que la meditación mindfulness es efectiva para reducir los síntomas del dolor en poblaciones con dolor crónico”

No obstante, remarca, que mindfulness no necesariamente reduce la sensación de dolor. De hecho, él dice: “Yo creo que cuando eres más consciente del dolor, realmente lo experimentas de una forma más directa.

En su lugar mindfulness reduce el sufrimiento emocional que normalmente acompaña al dolor, la segunda flecha en la parábola de Buda. “Pienso que ahí es donde está la acción” “Cuando pones atención plena, hay una especie de separación entre nuestra sensación de dolor y la respuesta emocional a ese dolor.

Creswell obtuvo alguna evidencia indirecta de esto en un estudio que realizó para comprobar cómo mindfulness afecta el dolor emocional. Creswell utilizó un sistema de medida que denominó: “Escala de consciencia con atención plena” Ésta mide cuan predispuesta está una persona a enfocarse en el presente, basándose en la respuestas a una serie de preguntas, tales como: ¿me encuentro escuchando a alguien con un oído, y haciendo algo diferente al mismo tiempo? Posteriormente se escanearon los cerebros de los voluntarios que fueron medidos con esta escala, mientras practicaban un juego, diseñado para ser emocionalmente estresante. Los más predispuestos a ser mindful calificaron la experiencia como menos perturbadora. Más aún el escáner cerebral mostró menos actividad en la subregión de la corteza cingulada, asociada con el sufrimiento.

Éste parece ser el área donde mindfulness tiene un impacto en la segunda flecha, la reacción aversiva al dolor físico. Actualmente, Creswell realiza estudios para investigarlo con más precisión, analizando la reactividad al dolor físico, de personas antes y después de completar un programa MBSR.

Parece que la atención simple es muy pasiva para tener efecto en nuestras reacciones emocionales, pero el cerebro está muy activo cuando prestamos atención. “Con simplemente observar y notar cómo estás respondiendo, estás adquiriendo recursos para regular la respuesta”. Dice Creswell.

En diciembre del 2008, Creswell asistió a una reunión en Toronto que congregó a cerca de treinta y cinco médicos y neurocientíficos, para discutir la dirección futura de la investigación en mindfulness. Entre los participantes se encontraba Catherine Kerr investigadora en neurociencia de la escuela de medicina de Harvard. Creswell considera mindfulness como una protección contra la segunda flecha de sufrimiento emocional. Kerr piensa que la consciencia mindful del cuerpo, puede tener algún impacto en la primera flecha, la sensación misma del dolor. Ella realizó un estudio piloto donde tomaba imágenes del cerebro de los sujetos, mientras ellos, de modo mindful movían su consciencia de una parte a otra del cuerpo. Una de las técnicas que se enseñan en los programas de MBSR es “el escaneo corporal”. Esta práctica consiste en prestar atención a partes individuales del cuerpo, desde la cabeza a los dedos del pie.

Kerry dice: “Cuando ejecutas el escaneo del cuerpo te enfocas en los dedos del pie y luego los liberas de tu atención, te enfocas en el talón o en la planta del pie y la liberas, y así sucesivamente. “Lo importante aquí, es que te enfocas en una parte del cuerpo y luego la liberas”. Lo que estás aprendiendo es a enfocarte, quizás amplificando esa parte del cuerpo, y también aprendes a inhibirla. Esta inhibición puede ser tan importante como la amplificación, especialmente para personas con diferentes tipos de dolor crónico.

Kerr cita evidencias de que el mapa del cuerpo humano dentro de la corteza somatosensorial se reorganiza, en función de la cantidad de atención que se presta a cada parte del cuerpo. Por ejemplo las personas que leen en Braille, tienen más espacio dedicado a la mano. De igual forma, las personas que sufren dolor de espalda pueden tener más espacio dedicado a supervisar la espalda. Si dibujas un mapa distorsionado, en el cual el tamaño de cada estado está basado en los votos electorales que posee, entonces New Jersey luce mayor que Alaska. El mapa sensorial distorsionado de una persona con dolor crónico, exagerará las partes del cuerpo con dolor. El prestar la misma atención a todas las áreas del cuerpo, utilizando el método del escaneo corporal, puede rehacer el mapa distorsionado.

Nuestra teoría es que la meditación puede afinar, la habilidad de mantener ecuanimidad sensorial” dice Kerr. “Eso es lo que estamos estudiando”

Existen por lo menos otras dos formas por las cuales nuestra atención puede afectar a la primera flecha, la sensación pura de dolor. Ronald Melzack y su colega Patric Wall describen como las señales de dolor son filtradas en la espina dorsal antes de llegar al cerebro. Al igual que los que van de fiesta se alinean a las puertas de un club nocturno pidiendo que los dejen entrar, las señales de dolor claman pasar. Si los porteros de la espina los admiten o no, depende de las instrucciones de arriba. En el caso del dolor, señales desde el cerebro se envían a la espina y le indican al portero cuan exclusivas deben ser. “La vía descendente es normalmente de regulación. Puede facilitar o puede inhibir”. Dice Tarec Sammad, un investigador farmacéutico y antiguo profesor de investigación de anestesia, de la escuela de medicina de Harvard. “Aquí es donde el estado emocional, o la situación, o el entorno, afecta la sensación del dolor”. Dependiendo de nuestra actitud y expectativas, podemos filtrar el dolor antes que alcance nuestra consciencia. Cuando prestamos atención al dolor con miedo, ordenamos que las puertas estén completamente abiertas. Como resultado el dolor se intensifica.

La otra forma en que podemos amplificar el dolor es a través del circuito descrito por Ronald Siegel. Cuando experimentamos miedo, el cerebro envía una señal a los músculos que los tensa. Cuando los músculos están tensos por mucho tiempo, comienzan a doler. Cuando algo comienza a doler, nos atemorizamos, y nos tensamos más.

El viejo modelo Cartesiano del sistema del dolor es sencillo pero equivocado. La forma real en que el sistema trabaja, no es obviamente intuitivo, lo que hace que las percepciones de Buda sean asombrosas.

Reya Stevens es un practicante del budismo Theravada, que vive en Boston y enseña la forma budista de tratar la enfermedad. “Aferrarse”, Dice Stevens, refiriéndose a la segunda noble verdad de Buda. “es acerca de no desear que algo sea de la forma que es, o desear que algo se mantenga como es, lo cual no puede suceder, porque todo está cambiando constantemente”.

Es natural rechazar lo que es desagradable, pero frecuentemente se vuelve contra nosotros. “Si entras en una lucha con algo, como tratar de liberarte o apartarlo, tiene la tendencia de empeorar las cosas”. Dice Stevens.

Psicólogos como Daniel Wegner de Harvard, han estudiado lo que pasa cuando tratamos de suprimir algo. Nuestra mente trabaja en un circuito continuo, en el cual comprobamos nuestro estado actual en relación a nuestras metas. Esto puede tener un efecto paradójico cuando nuestro objetivo es controlar nuestros propios pensamientos. Normalmente no piensas en elefantes rosados. Cuando tratas de no pensar en ellos, en cambio, periódicamente nos preguntamos ¿Estoy pensando en elefantes rosados? La pregunta en si misma produce el pensamiento no deseado. Los investigadores de Dartmouth han encontrado que este comportamiento de comprobación, involucra a células en la región cingulada, aunque, cómo se relaciona con el dolor no está claro.

Investigadores de la Universidad de Dalhousie, Nueva Escocia, y otras, han encontrado que tratar de no pensar acerca del dolor, realmente conduce a más pensamientos acerca del mismo. Sentirse mal por el dolor hace que el dolor duela más. En matemáticas negar un negativo, produce un positivo. Eso no pasa con el dolor. El dolor es útil como una alarma, sentirse alarmado por el dolor, simplemente se suma.

Si tratar de suprimir el dolor tiene el efecto de magnificarlo. ¿Puede el prestar atención al dolor realmente aliviar el sufrimiento? Sí, pero el resultado puede que no sea instantáneo, dice Stevens. Él dice: “El problema para algunas personas es que comienzan a meditar cuando su dolor es alto, y no tienen el lujo de desarrollar esta capacidad lentamente”. “Muchos meditadores puede que tampoco lo hagan bien, solo con comenzar a prestar atención a las sensaciones de dolor, porque puede haber mucha aversión. En ese caso tienen que comenzar a ser mindful de su reactividad al dolor”.

Otra manera de empezar, es siendo mindful de cosas, que aunque no sean físicamente dolorosas, se experimentan como desagradables, como por ejemplo el ruido de la carretera.

¿Es ruido, o es sonido? Ella pregunta. Inherente a la palabra “ruido” está la aversión a ella: Estás etiquetándola como desagradable”.

La propia Stevens vive con un dolor considerable debido a una enfermedad crónica que tiene desde niña.

Ella dice: “Yo recuerdo algunas noches cuando sentía un dolor que me quemaba en el cuerpo, pero era solo en la parte derecha. “Yo hundía mi atención en el lado izquierdo, y realmente me mantenía mindful de ese lado. El distrés que sentía en el lado derecho, desaparecía, porque era capaz de mantener mi atención en el lado izquierdo para relajarme y dejar ir. Caía dormido, con dolor y todo. Muchas, muchas noches me dormía de esa forma”.

Shinzen Young, un maestro de mindfulness, de Burlington, Vermont, es conocido por su trabajo con personas con dolor crónico. En su libro “Break through Pain” (Supera el dolor). Young describe su propia superación, durante un retiro de cien días en condiciones primitivas invernales, en un monasterio budista en Japón. Él encontró que con la concentración, el dolor se disuelve en una especie de energía, que compara, con el “estar en la zona” de un corredor.

Él dice: “Es casi seguro que en el caso de que una persona esté teniendo una experiencia dramática de dolor, sus endorfinas estén por el techo.

Un estudio de imágenes del cerebro en atletas, en Múnich, ha mostrado que la euforia que produce un ejercicio vigoroso, es debido a la trasmisión de opioides internos, como la endorfina, a la corteza cingulada y otras regiones. Los placebos, que pueden ser muy efectivos contra el dolor, se ha encontrado que incrementan el flujo de estos químicos parecidos a la morfina. Por tanto, aunque la hipótesis de Young tiene que ser demostrada en el laboratorio, puede ser cierto que con suficiente práctica de mindfulness, podamos liberar estas sustancias contra el dolor.

Young dice que para manejar efectivamente el dolor necesitamos tres cosas: La claridad de separar los diferentes elementos sensoriales individuales; concentración para enfocarnos en cada elemento; y ecuanimidad para experimentar cada elemento sin sufrir. Además de los componentes sensoriales y emocionales del dolor, Young añade, nuestra charla interna y las imágenes mentales que surgen con el mismo. Si podemos aplicar mindfulness a cada elemento, podemos tratarlos, uno por uno.

Volvernos hacia el dolor con aceptación es la estrategia clave que Young enseña. Pero también dice que podemos alejarnos del dolor y centrarnos en un objeto más placentero, como la respiración. A diferencia de las estrategias de distracción para paliar el dolor, que pueden ser efímeras, con suficiente práctica la concentración puede ser más duradera.

Young dice, que mientras que mindfulness se define como “consciencia no-juzgamental”, mas precisamente es una cuestión de ecuanimidad.

Él dice: “Ser “No-juzgamental” puede ser un factor de la ecuanimidad, pero ecuanimidad es un concepto más amplio”.

Ecuanimidad no significa pasividad. Cuando uno tiene un daño físico, o incluso el tipo de dolor que puede indicar un ataque al corazón, en lugar de entrar en pánico, podemos aplicar el buen juicio de modo mindful y hacer lo que es necesario.

Young dice: “Puedes tener ecuanimidad con las sensaciones físicas, con los pensamientos y con los sentimientos. Mientras tomas acciones objetivas”

No hay nada inherentemente malo en tomar una pastilla para disminuir el dolor. Podemos, conscientemente, ponernos una pastilla en la lengua y tomarla con un vaso de agua. Pero si mindfulness puede aliviarnos el sufrimiento causado por el dolor, y algunas veces la sensación misma del dolor, ¿no tiene sentido probarlo? Mindfulness puede también funcionar como terapia complementaria en conjunto con la medicación. En casos de dolor severo, las drogas frecuentemente fallan en bloquear todo el dolor. Entonces, mindfulness puede ayudar cuando las drogas no son suficientes.

El mejor momento para aprender a aplicar mindfulness para el dolor, puede ser antes de que tengamos dolor severo. Es como tener un equipo de emergencia disponible en caso de que lo necesitemos. Está en nuestra naturaleza el envejecer, el enfermarnos y morir. Muy pocos de nosotros se librarán de experimentar dolor físico significativo en un momento u otro. El estar preparado ayuda. ¡Evitar una flecha es suficiente!

Rick Heller es editor de la revista online The New Humanism, una publicación de Humanist Chaplaincy de la Universidad de Harvard. El también es facilitador en “The Humanist Contemplative Group” en Cambridge, Massachusetts, y ha participado en grupos de práctica en el “Cambridge Insight Meditation Center”

© Buddhadharma, Otoño 2010 Fuente: http://bdtest1.squarespace.com/web-archive/2010/9/13/buddhisms-pain-relief.html

 

Anuncios

Responder

Introduce tus datos o haz clic en un icono para iniciar sesión:

Logo de WordPress.com

Estás comentando usando tu cuenta de WordPress.com. Cerrar sesión / Cambiar )

Imagen de Twitter

Estás comentando usando tu cuenta de Twitter. Cerrar sesión / Cambiar )

Foto de Facebook

Estás comentando usando tu cuenta de Facebook. Cerrar sesión / Cambiar )

Google+ photo

Estás comentando usando tu cuenta de Google+. Cerrar sesión / Cambiar )

Conectando a %s